Индия

Все это были низкие касты, так как им предписывалось жить около заметных деревьев и кладбищ, на горах и в пещерах; они должны были заявлять о себе особыми приметами (знаки, сигналы, звуки).

Но были еще более низкие касты, опорочивающие не только касанием, но и своим приближением, такими были чандалы и швапачи, которые признавались апапатра. Они могли жить только вне деревни, их богатство должно было состоять из собак и ослов. «Одеждами [должны быть им] одеяния мертвых. Пища [должна им даваться] в разбитой посуде, украшения [их должны быть] из железа, и они должны постоянно коче-вать». Относительно возможности переменить касту, повышая ее, текст Ману не даст нам определенной картины. Указание на Вишвамитру, сделавшегося брахманом благодаря скромности и добрым делам, говорит о давно минувшем событии и приводится с явно педагогической целью. Но есть один пример повышения в касте; если шудрянка выйдет замуж за брахмана, и ее дочь также будет иметь брахмана мужем, и так дело будет продолжаться семь поколений, то конечное поколение может получить брахманство. Кеткар, допуская юридическую силу такого правила, сохраняемого и ньине, смущается реальной невозможностью осуществить его или прокорректировать. Почтенный маратх глубоко ошибается: в тех обществах, где кровь как социальный распределитель играет еще роль, родословное прошлое прочно держится в памяти и не только в кругу собственной семьи, но и среди других, заинтересованных в этом прошлом. Но и не в этом дело. Интересен тот факт, что один лишь случай повышения в касте, приводимый автором, построен на явно биологической платформе; очевидно, факт разбавленной в седьмом поколении шудрянской крови до степени 7128 делает ее якобы исчезнувшей, чем, по-видимому, и восстанавливается чистота брахманской крови, а последнее влечет за собою возврат человека в лоно брахманов.

Случаев понижения в касте Ману приводит много. Наиболее повторяющийся случай снижения — это брак особы более высокой касты с особой более низкой, создающий для первой или переход в разряд смешанных каст — один вид понижения, или сброс в разряд более низкой варны — второй вид. В этом случае пред нами опять-таки биологический момент: «загрязнение», или «понижение», крови вызывает понижение в касте. Другие случаи понижения в касте вызываются разными грехами: оскорблением брахмана, невыполнением ритуала или правил жизни, приверженностью к буддизму, употреблением напитков, убийством лошади, осла, верблюда или оленя и т. д. По-видимому, религиозный перечень актов, понижающий человека в касте, принадлежит к более позднему времени, когда каста стала широким достоянием масс и сознавалась ими как определенная ценность; последнюю брахманы и постарались использовать как для поднятия своего положения, так и для некоторых религиозно-педагогических устремленией. У более древних авторов дхармашастр нет еще упоминания о подобных грехах. Кастовая система времен Ману, поддержанная

теологическими доктринами кармы и переселения душ как идеологическими предпосылками, в основе еще сильно отражала свою первичную биологическую тенденцию, почему вопросу чистоты крови посвящено большинство страниц сборника.

Но рядом с этим мы находим уже очень сильно разработанную систему внешней чистоты и загрязнения. Пища, предметы, животные и люди и т. д. разделены на две категории — чистых и нечистых, и параллельно с этим перечислен ряд актов, предметов и церемоний, искупающих грех загрязнения или очищающих человека. Сюда автор относит строгость жизни, самообладание, огонь, воду, землю, священную пищу, ветер, священные правила, солнце, щедрость, священное писание и т. д. Этот круг понятий и правил, наблюдаемый и ныне в Индии в полном размере, по-видимому, был сформирован уже к началу нашей эры. Тот непреложный тон, которым автор сопровождает описание всех этих осквернений и очищений, а также отсутствие какой бы то ни было мотивировки говорят о том, что эти нормы и правила проникли в систему касты уже очень давно, переложившись в чисто догматическую форму обязательств.

Не приходится, конечно, удивляться, что варны, поставленные социально на разные ступени, пользовались не равными правами как в области правосудия, так и в сфере экономических привилегий. Одно обращение судьи к свидетелю на суде должно было меняться в зависимости от варны; к брахману судья обращался со словами: «скажи», к кшатрию: «скажи правду», вайшию он должен был предупредить, что лжесвидетельство подобно краже имущества, а шудре он напоминал об ожидающем его в случае лжесвидетельства наказании. Системы наказания за содеянное были крайне разнообразны, в зависимости от варны преступника: смертная казнь, например, ожидала очень часто представителей трех варн, но брахман был от нее свободен. При нахождении кладов брахман мог взять все, остальные варны брали часть, соответствующую их достоинству. При отсутствии наследников имущество умершего берется царем, но только не имущество умершего брахмана, которое распределяется между брахманами же, и т. д.