Индия

Нужно к изложенному прибавить, что в обыденной жизни божественный ореол коровы или быка часто потухает, и бог Варанаси нередко подвергается ругани и даже побоям, о чем говорят не только внимательные наблюдатели современной Индии, но упоминается и в древних памятниках.

Вишну располагает также своими священными животными, ими являются обезьяны. Северная Индия полна этими богами; чаще всего их чтут как представителей Ханумана, бога-обезьяны, союзника Рамы.

Нужно полагать, что обезьянопочитание является упорным пережитком очень древней народной религии, так как «Ригведа» говорит о Вришакани (обезьяна-самец), в котором есть основание видеть предка Ханумана. Трудно осмыслить, почему обезьяна сделалась предметом обоготворения, но, во всяком случае, этих четвероруких можно найти в изобилии в районах господства вишнуизма, заражающими окрестности многих храмов, заполняющими рощи, захватывающими целые деревни и т. д. Назойливость этих животных, подсказанная естественными для них любопытством и вороватостью, иногда доходит до крайних — то смешных, то драматичных — проделок, и в этом отношении они гораздо менее удобны, чем животные Шивы.

Более яркий и импозантный колорит носит почитание змеи. Ужас, всегда внушаемый змеей народу и животным, таинственность, связанная с ее внешностью, глазами и всем видом, мрачность трущоб, где она обитает, все эти данные подготовляют широкую почву для народных эмоций, а затем и для обоготворения. Глубокая древность культа несомненна. В сказаниях Кашмира мы встречаем упоминание, что змеи были обитателями долины еще в ту пору, когда она вся была болотом, и что еще и теперь они живут в водах (особенно ключах) долины, в отношении которой они являются покровителями. В мифологии Индии змеи являются сыновьями Кадру, олицетворения мрака, врагом которых является солнечная птица Гаруда. Обыкновенно змеи описываются, в особенности под именем Нага, в более или менее человекообразных формах и наделяются мудростью, силой и красотою. Большею частью они пребывают в глубинах океана и на дне озер или широких рек, а еще чаще в подземном мире (потале). Хотя змеи фактически только вредны, опасны и зломогущественны, так как вооружены страшнейшим ядом, но в запуганном воображении народа они прежде всего могущественны, обладают эликсиром силы и бессмертия. Глава змей и их царь — то Васуки, то Шеша — тот, который, согласно другой легенде, служит опорой вселенной и образует ложе Вишну. Отвлекаясь от этого теологического обоснования культа змеи и приближаясь более к практике змеепоклонства, мы можем в нем различать три момента:

1) прямое поклонение животному как наиболее страшному и таинственному врагу человека,

2) поклонение водам, источникам и рекам как символизирующим извивающуюся форму змеи и как жилищам ее обитания и

3) представления, связанные с мифом о борьбе света с тенью.

Народ чтит змею чаще всего под первой упрощенной формой. В великом множестве местных легенд Нага является местным гением, на что указывает огромное количество собственных имен лиц, урочищ и местностей, в состав которых входит слово «нага». В чисто народном богопочитании змея имеет своих заместителей или фетишей в форме змеиных дыр, камней и т. д. В этом пантеоне богопочитания змея расширила свои божеские и силу и особенности, далеко вышедшие из теологических рамок. Особенно оригинально почитание змеи как бога, покровительствующего плодородию. Наблюдательный Корниш говорит по этому поводу: «Пока желание иметь детей является отличительной чертой народа Индии, поклонение змеям или змеиным камням останется популярным культом». На почве столь широкого богопочитания змеи вырос принцип уважения (даже охранения) жизни этого животного. «Ни один правоверный индус,— говорит Терстон,— никогда не позволит себе убить змею». Суеверие углубило это правило, исключив индуса даже от косвенного участия в убийстве змеи».