Шесть систем индийской философииКультура и общество / Культура Индии в рассказах / Шесть систем индийской философииСтраница 252
[19] См. Дальман. Махабхарата.
[20] Бана. Харшачарита (перев. Коуэлля и Томаса).
[21] Дейссен. История философии, I.
[22] М.М. CSM.
[23] Шат.-бр.,ХП,6, I.
[24] М.М. CSM
[25] Веданта-сутры, I, 3, 28.
[26] Эта фаза религиозного мышления прекрасно изображена в том же пятом томе Мюира (OST); см. также Дейссен. История философии, I.
[27] Аристотель. Политика, 1,2, 7; Мюир. OST, V.
[28] Это удар по наковальне кузнеца. Крылья употребляются вместо мехов, и мы не должны приписывать ангельские крылья Тваштара какому-нибудь из богов вед, если только он изображен не птицей, а человеком.
[29] Тайт.-бр., II, 8, 9, 7;Мюир. OST. V.
[30] Мюир. OST.V.
[31] М.М. Теософия.
[32] Этот гимн, автора которого называют Диргатамас, то есть полный мрак, действительно полон неясностей. Его объясняли Гауг (Vedische Räthselfragen und Räthselsprüche, 1875), и удачнее Дейссен в его Истории философии, но в нем все-таки остается еше много неясного.
[33] Этот телец, по-видимому, обозначает год; в семи струнах мы видим отдаленное воспоминание о годе, состоящем из семи сезонов (см. Гален). Праджапати часто отождествляется с годом.
[34] М.М. Теософия
[35] См Чх.-уп.: «Vag ghi brihati tosya esha patih» (I, 2, 11) и «Yo vakam brahma ity Upasate» (VII, 2, 2). Cp. Brih., I, 3, 20.
[36] В Divyadasa Datta приводится место из «Йога-вашиштхи»: «Brahmanvrim haiva hi gagag, gagak ka brahmavrimhanam» (Ведантизм).
[37] В Ригведе мы встречаем только vakah pate (X, 166, 3) как два слова и patim vakah (IX, 26, 4). Brahmanas patih часто встречаются в Ригведе как: gyeshtharagam brahmanam brahmanas pate и т. д. (II, 23, 1).
[38] Кольбрук. ME, I.
[39] М.М. Теософия, 384 (Исторические антецеденты Логоса).
[40] М.М. Теософия.
[41] Катхака, 12, 5.
[42] MM. CSM.
[43] М.М. Теософия.
[44] Там же.
[45] Граф А. д'Альвиелла, I.
[46] Предполагают, что Scythianos может быть именем Будды у скидов, a Terebintos есть следы thera (старейшина). Все это возможно, но не более чем возможно.
[47] Есть любопытное место в Брахма-канде Бхартрихари. где, по-видимому, речь и брахман отождествляются. См. Сарвадаршанасанграха.