Пути достижения индийских йоговКультура и общество / Культура Индии в рассказах / Пути достижения индийских йоговСтраница 124
Мы не имеем в виду рассматривать подробно акашу в этом чтении, но здесь как раз будет уместно сказать несколько слов о ней. Сущность тончайшего начала акаши представляет собою такую нежную форму материи, что она может быть ощущаема только существами, достигшими наивысших форм разумности; она никому неизвестна, за исключением высокоразвитых душ, пользующихся этой формой акаши, как проводником или телом. Она как бы тончайшая пелена субстанции, отделяющая эти совершенные умы от Мирового Разума, хотя здесь нет подлинного разделения, потому что такие высочайшие разумные существа находятся в теснейшем соприкосновении с Мировым Разумом. Эта форма акаши является наивысшей формой материи; некоторые авторы, писавшие о йоге, называют ее "материей, какова она есть сама в себе". В начале известных великих периодов жизни в различных частях вселенной – или, если хотите, в многообразных вселенных – единственной формой проявляющейся материи является акаша в самом тончайшем виде. Затем Абсолютное через посредство того своего проявления, которое носит название Мирового Разума, приводит в действие силу, энергию или прану, которые влияют на эту акашу и вызывают в ней последовательное образование шести низших форм "эфира". Иначе говоря, прана вызывает проявление части акаши в этих формах. Затем, последовательно, она проявляется в виде тончайших парообразных тел, газов, воздуха, жидкостей, твердых тел и т.п., пока не получится проявления всех форм акаши, начиная от высшей сущности ее и кончая самыми плотными твердыми телами. В конце мирового цикла или при приближении его к концу наблюдается постепенное "поглощение" форм акаши – исчезновение плотнейших форм; за ними, после многих веков, по очереди идет исчезновение всех твердых тел, затем жидкостей, затем газов и парообразных веществ – и так продолжается до тех пор, пока не будут поглощены все проявления акаши и не останется только ее сущность, первооснова, которая затем снова будет приведена в движение при начале нового цикла.
Внимательный и вдумчивый читатель может спросить себя, нельзя ли предположить по аналогии, что при завершение некоторого огромного космического цикла наступит, наконец, время, когда акаша превратится целиком в прану, прана в читту, а эта последняя, в свою очередь, будет поглощена Абсолютным. И, раз мы утверждаем, что все эти формы суть проявления Абсолютного Проявителя, то не подразумевается ли тем самым, что они имели "начало", – что было время, когда возникли эти проявления? Далее, не может ли из этого заключения вытекать другое, а именно, что существуют целые ряды великих космических циклов, сменяющих друг друга и охватывающих такие периоды времени, что воображение оказывается не в силах представить их себе? На эти естественные вопросы мы ответим, что существуют такие изумительные и грандиозные космические процессы, что даже души, достигшие настолько высокого развития, что их можно считать равными архангелам и богам, неспособны составить себе о них представления. Это было передано нам высочайшими учителями; сообщая это, они признаются в том, что в мимолетных проблесках их духовному взору открывались явления, настолько превосходящие даже их способность понимания, что и их богоподобные умы цепенели, и они испытывали чувство, подобное головокружению. Поэтому мы считаемы себя в праве не предлагать читателям на рассмотрение что-нибудь более высокое, чем мировой цикл, о котором мы будем говорить в другом ряде чтений.[5] Но мы советуем читателям помнить, что, хотя при таком рассмотрении процессов, совершающихся в Божественном Космосе, и частях его, может показаться, что Бог бесконечно далек от земли и от нас – все таки, несмотря на все эти изумительные космические процессы, Бог, Абсолютное, всегда здесь с нами, около нас и внутри нас. Он к нам ближе, чем брат; ближе, чем мать к ее грудному младенцу; ближе, чем любящий к своей возлюбленной; Он ближе к нам, чем наше сердце, кровь и мозг. Дух всегда с нами. И это справедливо для всех, для низших так же, как и для высших; для угнетенных так же, как и для добродетельных. Все различие между нами заключается только в степени признания Духа человеком.